본고에서는 한자문화권의 언어적 근대 문제를 “기독교”와 “번역”이라는 두 가지 축을 가지고 해명하고자 했다. “한자문화권” “기독교” “번역”이라는 연구주제는 한 편의 논문에서 다루기에는 방대한 내용이지만, 본고에서는 먼저 이 세 가지 연구주제가 만나는 접점에 대해 이야기 하면서 새로운 시각으로 동아시아의 근대를 규명하는 시론으로 삼고자 한다. 이를 위해 먼저 유럽과 다른 동아시아, 한자문화권의 언어적 근대가 가지는 특성이 무엇인지 살펴보았다. 다음으로 근대 동아시아의 기독교 선교 역사를 통해 선교사들의 번역론과 기독교 문헌 번역에서 한자, 한문의 역할을 검토하였다. 이를 통해 근대라는 시대의 급박함과 계몽의 필요성이 동아시아에서 한자와 한문을 활용한 빠른 번역을 요구하였고, 한자의 조어력(造語力)을 활용하여 근대 사상 번역이 빠른 속도로 이루어졌음을 알 수 있었다. 이러한 “한자문화권” “기독교” “번역”에 관한 논의는 근대 동아시아의 타자 인식론을 위한 실마리를 제공한다. 즉 타자를 인식하는 수단으로 번역을 재평가하고, 한자라는 타자가 한국과 일본에서 어떻게 규정될 수 있는지, 나아가 외국인 선교사라는 타자에 의해 근대 동아시아에 남겨진 문화유산을 어떻게 평가해야 하는지, 새로운 연구주제를 환기시키고, 근대 동아시아의 다양성과 역동성을 밝혀줄 것이다.